Cada año los judíos leemos la Hagadá de Pesaj. Es una relectura que debería marcar alguna diferencia para cada judío.
¿En que nos modifica esa relectura?
Para contestar esta y otras preguntas e inquietudes, hemos entrevistado al Rabino Danny Goldman.
La idea es hablar del sentido histórico y actual de la festividad de Pesaj y el sentido que hoy le damos a conceptos tales como libertad y liberación.
Pesaj tiene una peculiaridad, es una festividad que emociona a laicos y creyentes por igual.
¿Hay un Pesaj laico y un Pesaj creyente?
¿En que medida se renuevan los ideales libertarios y como eso influye en nosotros?
Danny: La tribuna judía no se puede dividir en creyente y laica. La tradición no nos dice que hay un creyenómetro para medir la creencia. Muchos aspectos de la identidad pasan por lugares recónditos y profundos o superficiales. No hay más creyente y menos creyente. La creencia se va demostrando en hechos más que en palabras pero para nuestra tradición las palabras son hechos. La festividad de Pesaj tiene un contenido profundamente arraigado en algo que ocurrió, un acontecimiento fundante: la salida de Egipto, desde el cual se pueden dar interpretaciones sobre la libertad y la liberación pero en otro plano debemos reconocer que hay una esclavitud aplastante del hombre contra el hombre y hay una esclavitud liberadora que es el campo de Olam Maljut Shamaim que es el campo de la espiritualidad y la observancia.
Mirta: el hombre moderno ha alcanzado realizar, en parte, el ideal de libertad y a por eso mismo es esclavo de sus decisiones, ¿como puede un judío posicionarse ante la “decisión” como libertad conquistada?
Danny: El tema es hasta donde llegan las decisiones del hombre para someterse a la esclavitud. Levinas, filosofo francés, uno de los mayores pensadores actuales, dice que la costumbre nace de la naturaleza de las cosas y hay un aspecto que no se negocia que son los principios personales. Hoy someterse implica no poder liberarse del determinismo económico, perder los principios personales por el dinero, y afirma que aun cuando no se tenga para comer estos principios no se pueden ceder ni negociar.
Mirta: los psicoanalistas tenemos una fórmula para hablar de la liberación cual es: no ceder ante el propio deseo, ante el deseo profundo, y por lo tanto actuar en coherencia con ese deseo pues sobre eso tenemos responsabilidad.
Danny: Yo prefiero hablar de consecuencias más que de coherencias.
Mirta: ya que estamos en el tema de las consecuencias, hay una pregunta que no es fácil de formular. Tengo la impresión que la lectura de la Hagadá de Pesaj, en la cual año tras año leemos que somos el pueblo elegido y que un nuevo enemigo nos espera en cada generación, tiene en nosotros consecuencias contradictorias, que marca la subjetividad judía para bien y para mal.
Danny: en primer lugar me gustaría analizar la cuestión del pueblo elegido. La definición de pueblo no es la misma que para otros pueblos. Somos un pueblo con particularidades y distinciones propias, como cualquier pueblo lo es, pero nos definimos por Am Segula, o sea, Mesugal en hebreo quiere decir con hábitos diferentes. Tampoco somos una religión y una nación como las otras. Nos definimos por nuestras particularidades.
Mirta: ¿cuando alguien es elegido, puede elegir?
Danny: justamente Buber juega con esta idea de “poder elegir”, la capacidad de elección y Sastre habla de la libertad cuando un individuo llega al extremo de un camino donde tiene que decidir entre dos opciones. Trae el ejemplo de un oficial del ejército francés que tiene que acompañar a sus hombres y por otro lado tiene a su madre enferma y si separa de ella, muere. Pero si no acompaña al ejército éste pierde. Muestra el extremo en el cual la libertad se da en este punto donde hay que elegir entre opciones opuestas, si quedarse en el plano de lo individual o lo publico. Ahí esta la decisión de cada uno. Si se queda con la madre es tan respetable como si sale a la guerra.
Mirta: Moisés que seria nuestro héroe de Pesaj responde a una figura paterna, es un patriarca, ¿los rabinos cumplen esa función?
Danny: la función rabínica y Moshé es el mayor rabino, por eso es Moshe Rabeinu, y el mayor profeta según dice Maimónides pues habló cara a cara con Dios, muestra que esta función se sostiene en la relación maestro-alumno, el rabino ejerce una función de magisterio donde se da el vínculo. Otras religiones son del Padre y del Hijo, en cambio la judía es una tradición que se entiende de maestro a alumno y que a veces se puede comparar a la del padre. La Halajá dice que debes honrar al maestro tanto como al padre. En la tradición bíblica, los Diez Mandamientos establecen la Honra al padre y a la madre, ¿Por qué? Porque la honra del hijo al padre es testamento cultural, el mensaje de la Biblia es que la relación padre-hijo e hijo-padre son tanto naturales como culturales y pienso que no hemos educado aún lo suficiente respecto de la relación fraterna donde reside el conflicto eterno.
El rabino tiene la función del intelectual, defino intelectual como alguien que tiene que interpretar la realidad y criticarla, tiene que estar en la cosa pública y a la vez tomar la distancia suficiente para criticarla.
Mirta: nuestra liberación se dio por el castigo de las siete plagas, entre ellas la muerte de los primogénitos. ¿Cómo interpretamos hoy esta cuestión?
Danny: Nejama Leibovich dice desde la exégesis moderna, que las plagas tienen una función pedagógica; el lugar que el Faraón ocupaba en Egipto era el lugar divino, no había un lugar superior a ese, y Dios va creciendo en esto de las plagas y cada tres plagas le pregunta al Faraón y el Faraón dice que va a liberar al pueblo de Israel pero al final se endurece nuevamente su corazón. Dios quiere demostrar que hay una instancia superior a la del hombre y a la del Faraón. Para el judaísmo cualquier muerte es escandalosa pero éstas se encuadran dentro de la órbita de demostrar un orden superior.
Mirta: ¿superior a lo arbitrario y dogmático que a veces el ser humano quiere imponer?
Danny: Sí.
Con este sí rotundo y un muy feliz Pésaj para todos, nos despedimos del Rabino Danny Goldman agradeciéndole su colaboración y participación en nuestro programa.
¡Shalom y Jag Sameaj!
Entrevista realizada por la Dra. Mirta Goldstein, Presidente de la Asociación Amigos Argentinos de la Universidad de Haifa y miembro de Plural JAI para el programa radial: Pensando la realidad judía actual, Radio Kesher, OSA, 2009.
